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ガザでの戦争、キャンパス内のシボレス

政治のない哲学は十分に一般的です。 美学者、倫理学者、小説家は皆、これに基づいて簡単に批判され、不十分であると見なされる可能性があります。 しかし、哲学なき政治の危険性もある。 政治は無秩序で無原則であり、その最も基本的な公約として自らの永続を掲げている。 汝殺してはならないなどの倫理的常套句に対処するには、自分自身があまりにも微妙すぎる、あるいはあまりにも現実的であると信じている現実政治家。 あるいは、レイプはどこでもいつでも犯罪です。 しかし、現在アメリカ中の大学キャンパスで起こっているように、倫理哲学が再び舞台に現れることもあります。 私は、抗議活動の根底にある倫理は、広く認識されている 2 つの原則に基づいていると理解しています。抑圧的な権力が関与するいかなる状況においても、弱者との連帯を表明する倫理的義務があります。抑圧的な権力の機械が弱者を訓練するのであれば、どんな手段を使ってでもその歯車を止める義務がある。第一原則では、「弱者」とは「最も力のない者」を意味する場合もあれば、「最も苦しむ者」を意味する場合もありますが、ほとんどの場合は両方の組み合わせです。 一方、2番目の原則は革命的暴力を擁護するために使用される可能性があるが、この解釈は平和主義急進派によって同様に頻繁に拒否されており、その中で最も有名なのはもちろんマハトマ・ガンジーとマハトマ・ガンジーの2人である。 マーティン・ルーサー・キング・ジュニア。 平和主義者の解釈では、私たちが歯車の間に置かなければならない身体は敵の身体ではなく、私たち自身の身体です。 そうすることで、比喩的ではない意味で、私たちは実際の体で最終的な代償を支払うことになるかもしれません。 より一般的には、リスクは私たちの生活、評判、将来に対するものです。 最近のキャンパスでの抗議活動が始まる前に、私たちは気候変動運動においてこの種の行動の例を持っていました。 ここ数年、多くの人々が、道路を封鎖したり、ペンキを投げたり、演劇を中断したり、懐疑論者にとってはばかげているように見えるその他の逮捕可能な犯罪を犯したりすることで、気候変動を永続させる経済的・政治的機構に抗議してきた(少なくとも、しかし、それは実際には、私たちの多くにとって想像を絶するレベルの個人的な犠牲を意味します。私はつい最近、ロンドンで開催された XR 気候変動集会に参加したときにこれを経験しました。 訴訟手続きの途中で、私は仲間の抗議活動参加者たちから、逮捕可能な犯罪、つまり有罪判決につながる可能性が高く、米国への渡航が困難または不可能になる可能性が高い犯罪を犯す意思があるかどうか尋ねられたとき、 ――恥ずかしながらその申し出を断りました。 結局のところ、私は地球の将来のためにニューヨーク市との関係を放棄することができませんでした。 ペットボトルを買うのをなんとかやめて(喉が渇いたときを除いて)、飛行機に乗る量も減らすようにしていました。 でも、もうニューヨークを見ることはないだろうか? 私たち(私)はなんと哀れな倫理的な生き物なのでしょう! 最初のハードルで落ちる! 倫理原則のために自分の将来を危険にさらそうとする若者に目を丸くしている人は、自分自身の取り組みの限界がどこにあるのかを自問する必要があります。また、最近ペットボトルを購入したり飛行機を予約したりしたかどうかも考えてください。 謙虚な調査です。最近のことを見るのは難しい コロンビア大学の抗議活動 特に思い出されることなく、 1960年代のキャンパス抗議活動 そして70年代、そのうちのいくつかはまったく同じ芝生で起こりました。 当時、冷笑的な政治階級は、自分たちの特権的な若者が、アフリカ系アメリカ人やベトナム人を含むがこれらに限定されない、現時点で最も弱い歴史的主体と連帯する光景を観察することを余儀なくされました。 そのような人々を自分たちの倫理的関心の範囲内に置くことによって、アメリカの若者は自分自身の学業と個人の将来、そして――ケント州立の悪名高いケースでは――命の両方を危険にさらした。 コロンビア大学の学生たち、そして他のキャンパスの抗議活動参加者たちも、この反響を十分に意図しており、この恐ろしい戦争からの停戦と財政的撤退の両方を求める明白な要求において、彼らはある程度それを達成しているのではないかと私は想像している。しかし、新聞を開いて、学生たちが、この特定の瞬間にキャンパスで危険を感じている学生がいるという考えを無視したり、起こっていることの規模を考えるとそのような感情に耳を傾ける価値がないと主張したりするのを見ると、ガザではそのような感情は冷笑的であり、この運動に値しないと私は感じます。 なぜなら、キャンパスという倫理的関心の範囲内では、それはおそらく、安全な空間として定義され、世代の倫理的考え方の境界によって区切られていたのかもしれないからである。それはそうかも知れません テントの前を通り過ぎたユダヤ人の学生は、自分がシオニストだと言われていることに気づき、距離を置くように警告されているが、その瞬間、そのゾーンで最も弱い参加者であるということ。 もし安全の概念がこれらの学生たちの倫理哲学の基礎となっているのであれば(私はそう考えている)、そして抗議活動が皮肉で腐敗した政治に倫理原則を再び挿入することに取り組んでいるのであれば、これらの同じ倫理から逸脱するのは正しくない。まさにその瞬間に、他の義務と衝突してしまうのです。…

ガザでの戦争、キャンパス内のシボレス

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2024-05-05 10:00:00

政治のない哲学は十分に一般的です。 美学者、倫理学者、小説家は皆、これに基づいて簡単に批判され、不十分であると見なされる可能性があります。 しかし、哲学なき政治の危険性もある。 政治は無秩序で無原則であり、その最も基本的な公約として自らの永続を掲げている。 汝殺してはならないなどの倫理的常套句に対処するには、自分自身があまりにも微妙すぎる、あるいはあまりにも現実的であると信じている現実政治家。 あるいは、レイプはどこでもいつでも犯罪です。 しかし、現在アメリカ中の大学キャンパスで起こっているように、倫理哲学が再び舞台に現れることもあります。 私は、抗議活動の根底にある倫理は、広く認識されている 2 つの原則に基づいていると理解しています。

  1. 抑圧的な権力が関与するいかなる状況においても、弱者との連帯を表明する倫理的義務があります。

  2. 抑圧的な権力の機械が弱者を訓練するのであれば、どんな手段を使ってでもその歯車を止める義務がある。

第一原則では、「弱者」とは「最も力のない者」を意味する場合もあれば、「最も苦しむ者」を意味する場合もありますが、ほとんどの場合は両方の組み合わせです。 一方、2番目の原則は革命的暴力を擁護するために使用される可能性があるが、この解釈は平和主義急進派によって同様に頻繁に拒否されており、その中で最も有名なのはもちろんマハトマ・ガンジーとマハトマ・ガンジーの2人である。 マーティン・ルーサー・キング・ジュニア。 平和主義者の解釈では、私たちが歯車の間に置かなければならない身体は敵の身体ではなく、私たち自身の身体です。 そうすることで、比喩的ではない意味で、私たちは実際の体で最終的な代償を支払うことになるかもしれません。 より一般的には、リスクは私たちの生活、評判、将来に対するものです。 最近のキャンパスでの抗議活動が始まる前に、私たちは気候変動運動においてこの種の行動の例を持っていました。 ここ数年、多くの人々が、道路を封鎖したり、ペンキを投げたり、演劇を中断したり、懐疑論者にとってはばかげているように見えるその他の逮捕可能な犯罪を犯したりすることで、気候変動を永続させる経済的・政治的機構に抗議してきた(少なくとも、しかし、それは実際には、私たちの多くにとって想像を絶するレベルの個人的な犠牲を意味します。

私はつい最近、ロンドンで開催された XR 気候変動集会に参加したときにこれを経験しました。 訴訟手続きの途中で、私は仲間の抗議活動参加者たちから、逮捕可能な犯罪、つまり有罪判決につながる可能性が高く、米国への渡航が困難または不可能になる可能性が高い犯罪を犯す意思があるかどうか尋ねられたとき、 ――恥ずかしながらその申し出を断りました。 結局のところ、私は地球の将来のためにニューヨーク市との関係を放棄することができませんでした。 ペットボトルを買うのをなんとかやめて(喉が渇いたときを除いて)、飛行機に乗る量も減らすようにしていました。 でも、もうニューヨークを見ることはないだろうか? 私たち(私)はなんと哀れな倫理的な生き物なのでしょう! 最初のハードルで落ちる! 倫理原則のために自分の将来を危険にさらそうとする若者に目を丸くしている人は、自分自身の取り組みの限界がどこにあるのかを自問する必要があります。また、最近ペットボトルを購入したり飛行機を予約したりしたかどうかも考えてください。 謙虚な調査です。

最近のことを見るのは難しい コロンビア大学の抗議活動 特に思い出されることなく、 1960年代のキャンパス抗議活動 そして70年代、そのうちのいくつかはまったく同じ芝生で起こりました。 当時、冷笑的な政治階級は、自分たちの特権的な若者が、アフリカ系アメリカ人やベトナム人を含むがこれらに限定されない、現時点で最も弱い歴史的主体と連帯する光景を観察することを余儀なくされました。 そのような人々を自分たちの倫理的関心の範囲内に置くことによって、アメリカの若者は自分自身の学業と個人の将来、そして――ケント州立の悪名高いケースでは――命の両方を危険にさらした。 コロンビア大学の学生たち、そして他のキャンパスの抗議活動参加者たちも、この反響を十分に意図しており、この恐ろしい戦争からの停戦と財政的撤退の両方を求める明白な要求において、彼らはある程度それを達成しているのではないかと私は想像している。

しかし、新聞を開いて、学生たちが、この特定の瞬間にキャンパスで危険を感じている学生がいるという考えを無視したり、起こっていることの規模を考えるとそのような感情に耳を傾ける価値がないと主張したりするのを見ると、ガザではそのような感情は冷笑的であり、この運動に値しないと私は感じます。 なぜなら、キャンパスという倫理的関心の範囲内では、それはおそらく、安全な空間として定義され、世代の倫理的考え方の境界によって区切られていたのかもしれないからである。それはそうかも知れません テントの前を通り過ぎたユダヤ人の学生は、自分がシオニストだと言われていることに気づき、距離を置くように警告されているが、その瞬間、そのゾーンで最も弱い参加者であるということ。 もし安全の概念がこれらの学生たちの倫理哲学の基礎となっているのであれば(私はそう考えている)、そして抗議活動が皮肉で腐敗した政治に倫理原則を再び挿入することに取り組んでいるのであれば、これらの同じ倫理から逸脱するのは正しくない。まさにその瞬間に、他の義務と衝突してしまうのです。 基礎倫理のポイントは、それが偶発的なものではなく、基礎的なものであるということです。 それはまさに腐敗した政治に対する挑戦なのです。

現実世界で倫理を実践するには、常に倫理をテストする必要があり、私たちの倫理的関心の領域には固定された境界がなく、状況に応じて瞬間ごとに拡大したり縮小したりする必要があることを認識する必要があります。 (停戦の倫理的必要性を支持する中で、家族、友人、信仰、地域社会との痛ましい対立に直面している勇敢な学生たちは、すでにこの計算を行っている。)この柔軟性は、長期的には政治的にプラスの効果ももたらす可能性がある。私たちは、最も弱い人々に対する私たちの義務は永続的であるものの、 役割 「最弱者」の存在は時間や空間に依存しない実存的な問題ではなく、むしろ偶発的な状況であり、常に変化し続けます。 対照的に、世界の悲惨な状況を憂慮するという考えには危険な硬直性が見られる。 人質 停戦の要求に何らかの形で反対しているか、両立しません。 確かに停戦は、倫理的な必要性であると同時に、人質にとって当面の絶対的な利益でもあり、ポスターを壁から剥がすことで消すことのできない事実である。

学生運動の重要性の一部は、若者たちに倫理原則を主張する機会を与えながらも、比較的言えば、その場にいると思われる大人たちよりも理性的な勢力であり、彼らの狂気の魔術的思考に反対する方法にある。自分自身を定義することを強いられてきました。 すべての人間の命の平等は、人種差別があったアメリカでは決して自明の真理ではありませんでした。 ベトナムでは「勝つ」方法はありませんでした。 ハマスは「排除」されない。 川と海の狭間に住む700万人以上のユダヤ人は、あなたがそうすべきだと考えたからといって、簡単に消滅するわけではありません。 それはすべて単なるレトリックです。 言葉。 おそらく、詠唱するのはカタルシスにはなりますが、本質的には無意味です。 一方、停戦は潜在的な現実であると同時に倫理的必要性でもある。 10月7日、1100人以上(その大部分は民間人で、そのうち数十人は子供)の残忍で残忍な大量殺人が行われ、その後、(この記事の執筆時点で)1万4000人が殺害されたと報告されている、残忍で残忍な大量殺人が行われた。五百人の子供たち。 他にも多くの人間がいますが、「外科的攻撃」や「統制された軍事作戦」のような言葉を額面通りに受け取るような人々は、時として、死んだ子供たちを特に次の順序で見つめたり、考えたりする必要があることに気づかないわけにはいきません。再び現実に意識を集中させるためです。

警察を送り込む 停戦を主張する若者を平和的に逮捕することは、私たち全員にとって道徳的損害を意味します。 それを暴力で行うのはスキャンダルだ。 この瞬間に、どうして彼らは抗議以外のことをすることができようか? 彼らは自分の体を機械に投入しているのです。 彼らは私たちの支援と賞賛に値します。 これらの学生の誰かが戦後のどのような政治的取り決めを支持するのか、そしてどのような根拠でそれを支持するのかについては、すべて停戦の翌日の議論である。 1 つの州、2 つの州、川から海へ――私の考えでは、彼らの見解はこの特定の瞬間において実際の重みを持たないか、(私の理解が正しければ)彼らの集団行動の重要性に比べればほとんど重みがありません。血なまぐさい殺人に資金を提供する資金の流れを止め、血なまぐさい殺人の終結を示すために私たちが使う政治的婉曲表現である停戦を呼びかけることだ。 停戦後は、過去7か月間の犯罪事件が裁かれ裁かれるべきであり、この地域に公正で人道的で住みやすい政治構造を構築するという果てしなく難しい事業が新たに始められなければならない。 現在:停戦中。 そして、私たちがこの要求をするとき、停戦は本来、政治的な要求ではないことを自分自身に思い出させるかもしれません。 第一に、それは倫理的なものです。

しかし、政治的なものの性質として、発言している人の政治的立場をまず知らなければ、そのような倫理的義務にさえ注意を払うことさえできない。 (「イスラエル/パレスチナに関してあなたはどこに立っていますか?」) これらの構築された物語には、常に一連のシボレス、つまり、言ってはいけないフレーズ、または逆に言わなければならないフレーズが存在します。 これらの単語やフレーズが話されると (川から海へ、生存の脅威、守る権利、一国、二国、シオニスト、植民地主義者、帝国主義者、テロリスト)そして自分の立場が確立されて初めて、問題の倫理が考慮される(または完全に無視される)ことになります。 この時点で、私が小説家のように振る舞っていて、政治を抜きにして哲学を表現している、あるいは人々が血なまぐさい殺人を犯している一方で言語やレトリックについて稀な論点を述べているのではないかという反論が起こるかもしれない。 これは通常私自身の見解ですが、イスラエル/パレスチナの場合、言語とレトリックは今も昔も大量破壊兵器です。

#ガザでの戦争キャンパス内のシボレス

執筆者について: nipponese

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