このインスタグラムのアーカイブアカウントは先住民のパンクロックにスポットライトを当てています

クリスティ・マルティネスさんは20年前の高校生の頃からパンク音楽が大好きだった。当時、そのファッションと反抗的な思想は「鎧」のように感じられたと彼女は言う。

しかし、カリフォルニア州アズサ在住でチカーナとヤキの血を引くマルティネスさんは、1970年代半ばにパンクシーンが出現した頃から先住民がパンクミュージックを作っていたことに気づき、それまで知らなかった世界が開けた。

パンクミュージックのドキュメンタリー番組を見ていたマルティネスさんは、アリゾナ州フラッグスタッフ近郊でバンド「ロス・クルードス」の公演を宣伝するチラシが、ある場面に映っているのに気づいた。そのポスターは、長髪の漫画風パンクロッカーのシンプルな白黒スケッチで、町から30マイル離れたナバホ族の居住地で行われる「居留地公演」のポスターだった。マルティネスさんは、畏敬の念を抱きながらドキュメンタリー番組を一時停止し、ポスターとそこに描かれた先住民族の芸術をもっとよく見ようとしたことを覚えている。

「それはただ…『これらのショーはどこにあるの？なぜ [mainstream] 「パンクはこれについて話すの？」とマルティネスは言った。彼女は、文化的なつながりを発見した喜びと、音楽の歴史のこの部分があまりにも隠されていたことへの怒りが入り混じった気持ちを覚えている。

この発見がきっかけで、マルティネスさんはUCLAで現在も博士研究を続けているが、その研究の焦点をパンクロックにおける先住民の関わりの失われた歴史に絞ることになった。

彼女は、一生懸命に発見した歴史が再び忘れ去られないように、インスタグラムでも研究結果をシェアしている。 先住民パンクスアーカイブ このアカウントには、ヘッドバンギングするおばさんたち、裏庭の居留地でのショー、そしてたくさんのモヒカン刈りの人たちが登場する。マルティネスは、このジャンルの先住民アーティストを盛り上げ、先住民の人々やその思想が常にパンクの一部であったことをハードロックのリスナーに思い出させたいと語っている。

マルティネス氏と共同管理者のキャス・グレッグ氏は、調査やフォロワーのコミュニティからの投稿を通じて見つけた、過去と現在の先住民グループのニュースの切り抜き、バンドのポスター、コンサートのビデオ、グッズなどを投稿しています。

マルティネス氏は、このアーカイブに多くの人が注目するとは思っていなかったが、現在では約5,000人のフォロワーが集まり、その多くが先住民のパンクロッカーについて学んだことに驚きを表明している。

「ただ見て [new followers] 「わあ、これはすごい。信じられない」とグレッグは語った。 予約なし 司会のロザンナ・ディアチャイルド。グレッグは、パンクファンが何か新しいことを学ぶのを手助けすることが、アーカイブを扱う上で最も楽しいことだと語る。

数十年にわたる先住民パンク

グレッグ氏とマルティネス氏によると、先住民の理想は常にパンクの一部であり、先住民のパンクロッカー自身によって持ち込まれたり、非先住民のミュージシャンによって採用されたりしている。

アナルコパンクのサブジャンルには、動物福祉、環境の持続可能性、政治的な運動といったテーマが具体的に含まれており、マルティネス氏によると、これらは先住民文化から直接インスピレーションを受けたものだという。

マルティネスは、バンド「フラックス・オブ・ピンク・インディアンズ」がその好例だと語る。彼らがそのタイトルをつけた理由は、 彼らは言った 彼らは「アメリカにいるインディアンと、彼らが受けている扱いについて強い感情を抱いていた」

バンドの創設者で先住民ではないデレク・バーケットも 言った 先住民のケア哲学はアナキストパンク運動に大きな影響を与え、彼のレコードレーベルであるワン・リトル・インディアン・レコードで先住民に言及した。（バーケット 名前を変更しました 2020年にファンレターで名前とロゴがどちらも「人種差別に貢献している」と気付き、ワン・リトル・インディペンデント・レコードに移籍した。

パンク文化の究極のシンボルとも言えるモヒカンは、先住民族の髪型です。モヒカン族にちなんで名付けられましたが、実際にはポーニー族がモヒカンを好んでいました。 モヒカンのような髪型をしていた より頻繁に。

「これは部族の髪型です。とても神聖で、とても大切なものです」とマルティネスさんは語った。

音楽はバンドメンバーの経験を反映している

マルティネス氏によると、先住民バンドは80年代に特にフラッグスタッフ周辺でパンクシーンに登場した。

1989年にジェネダ、クリー、クレイソン・ベナリーの3人の兄弟によって結成されたブラックファイアのようなバンドは、彼ら自身の国の苦難や先住民として耐えてきた苦難を反映した音楽を作った。

1974年に土地収用法が可決された 強制された アリゾナ州ナバホ郡のブラックメサ地区にあるディネ族とホピ族の土地を追放し、ピーボディ・エナジーに石炭採掘の独占権を与えた。立ち退きを迫られたにもかかわらず、ベナリー家を含む一部の家族は移転に抵抗し、 土地を決して手放さなかった。

「当時は、多くの困難がありました。私たちは法廷に立っていました。そして…私たちの長老たちは、私たちの伝統的な生活様式を守り、強制移住を阻止しようとしていました」とクレイソンは語った。 予約なし（ブラックファイアは2012年に活動を休止しましたが、クレイソンとジェネダは現在、シハシンという名前でデュオとして一緒に活動しています。）

ジェネダは、自分たちの経験をパンク（ジェネダの言葉を借りれば「生の」「フィルターをかけていない」ジャンル）に翻訳することで、自分たちの感情的な物語を語る助けになったと語る。

「ブラックファイアー、私たちは、居留地出身で、国境の町の学校に通い、自分たちに起こっている不当な扱いを体験している、当然ながら怒っている子供たち３人組でした」とジェネダは語った。「だから、私たちの音楽は私たちの経験から生まれた本物の音楽でした」

グレッグ氏は、このアーカイブが先住民ミュージシャン自身によって築き上げられたパンク文化の部分を浮き彫りにするのに役立つことを期待していると語った。

「ロックンロールの始まりから、そしてそこから生まれたすべてのもの、私たちの仲間はずっとそこに関わってきたのです」とグレッグは語った。「それが私にとって大切なことです」

最新の状態に保つ

このアーカイブでは、伝統的な先住民族の音楽とパンクのサウンドを融合させた現在のミュージシャンの作品も共有しています。

パウワウミュージックを曲に取り入れているバンド 1876 のように。

リードシンガーのゲイブ・コルホフは、ショーの後にスウェットロッジにいた時に初めてパンクとパウワウ音楽が相性が良いことに気づいたという。この暑くて蒸気のたまる建物は先住民族の儀式や伝統の一部で、負のエネルギーを汗で発散させるためのものだ。

どちらの体験でも、人々は肩を並べて歌い、お互いを気遣います。コルホフさんは、どちらもコミュニティ重視の部分があるので、この 2 つを組み合わせる方法があるはずだと考えていたことを覚えています。

しかし、そうすることは敬意を持って行われなければならないとコルホフは言う。彼はパンクミックスで伝統的で神聖なパウワウの歌を使うことを避けている。

「私が歌う曲はすべて自分で書いたもので、演奏すべきでないものを混ぜないようにしている。」

コルホフ氏は、先住民としての自身の人生の物語を伝えるユニークな音楽を作ることで、自身の歴史をより現代的な方法で伝えていきたいと語る。

「私たちは口承の伝統を重んじる人々です」とコルホフ氏は語った。「インド人としての歴史に新たな一面を加え、インド人に、さらに具体的には地球上の他の地域に、私たちは彼らとともに進化しているのだということを思い出させたいのです。私たちは過去にとらわれているわけではありません」

マルティネス氏も、このように先住民文化と音楽を融合させることで、他の人々に「文化はクールだ」ということを思い出させるのに役立つと語る。

彼女は、アーカイブに投稿することで、パンクシーンにおける現在の革新性とコミュニティ精神が保存され、何年も後に人々が振り返ることができるようになることを望んでいると語る。

「私は、人々がそれが常にそうであったことを理解してくれることを心から願っています…」 [about] 「他のミュージシャンをサポートしている」とマルティネスは語った。