あなたの道徳観は信じられないほど良いですか?

2011 年の夏、私はコロラド州のロッキー マウンテン生物学研究所で学部生研究員として過ごしました。私の仕事は、コーヒー缶と鶏の肉で作った罠を使って、ハロウィン色の羽を持つ死体食性の生き物、埋葬甲虫を集めることでした。行動生物学者は、埋葬甲虫の双親による飼育モデルに魅了されています。オスとメスが死骸から肉の塊を作り、その上で協力して幼虫を育てるのです。私は仲人役で、甲虫のつがいをセッティングし、共同で子育てする様子を見守る役割を担っていました。

その夏は夢のようでした。私は 100 人以上の科学者、学生、職員のコミュニティで暮らしました。廃墟となった鉱山の町の跡地に拠点を置く研究ステーションには、変人や植物愛好家、博物学者、マーモットの追跡者、花の愛好家、気象観測者が集まりました。研究所は数十の小屋で構成されており、リンカーン ログ スタイルで 100 年以上も前のものもあれば、近代的な研究室に改装されたものもあり、トウヒやポプラの森、山地の草原、記念碑的な山々に囲まれています。私は山頂よりも歩道に慣れていましたが、今ではヘラジカやアメリカクロクマを見ることができ、ある夜はヤマアラシが小屋をかじっているのに目が覚めました。私は生まれて初めて、愛、またはそれに近いものを見つけました。空き時間には自分の部屋に引きこもり、絵を描いたり日記を書いたりしました。週末にはロッキー山脈を登りました。

その夏が永遠に続くようにと願う自分がいた。甲虫の収集家として、山に忍び込んではしゃぎ回ったり観察したりするキャリアを思い描いていた。一方で、自分が軽薄な人間ではないかと心配していた。大学時代、クラスメートたちは気候変動と闘ったり、人権弁護士になったり、貧困を緩和するためにマイクロファイナンス会社を立ち上げたりといった高尚な野望を抱いていた。野生の花が咲き乱れる国で本や甲虫と過ごすことは、自己満足の極みのように思えた。私の甲虫たちの間で観察していたことが、内なる緊​​張感をさらに高めていた。進化した利己主義の亡霊だ。協力のように見えたものは、性的な葛藤を伴っていることがわかった。メスの甲虫は、体格で優位になるとオスのパートナーを追い出す。オスは明らかに、助けるというよりは、将来の交尾の機会を確保するために近くにいる。私が初めて両親の協力関係を目にしたのは、生物が自らの利益を永続させようとする複雑なワルツだった。私も彼らの一人だったのだろうか。つまり、自分自身を優遇しようとするもう一つの遺伝子マシンだったのだろうか。

それまでの私は、自分は共感に動かされ、自己表現に専心する、おおむねまともな人間だと考えていた。しかし、これらすべては実は虚栄心と妄想、道徳を装った利己主義なのだろうか。不安な気持ちになった。そこで私は、古い教科書と動物標本の保存に使われたアルコールの匂いがかすかに漂う一室の図書室に隠れ、そこで対応策を考え始めた。人間は進化した生物だが、利己的な起源を超越した理想に従って生きることができる、知的で文化的な種でもあると私は考えた。私の思索から浮かび上がったのは個人的なイデオロギーであり、その核にあるのは芸術や科学的な仕事を含む創造への感謝だった。ぎこちない落書きでさえ、創造者、創造者の両親、部屋の空気の質など、理解しがたいほど壮大な因果関係の歴史を表現しているのだろうと私は思った。そしてそれは宇宙全体にまで広がる。善良さは取り戻せると私は考えた。私は絵を描き、書き、科学を研究するが、それは記念行為として、つまり存在の使徒としての義務として行うつもりだった。私はこのイデオロギーを祝典主義と呼び、2012年の初めに、その名前の熱狂的で長大な小説でそれを体系化し始めた。

私は良いシク教徒の少年として育った。ターバンを巻き、髪を切らず、酒もタバコもやらなかった。神が世界で活動するという考えは長い間信じ難いもののように思われていたが、宗教や日常の慣習の制約が脆く感じられるようになったのは、進化論を真剣に研究し始めてからだった。大学3年生の頃には、私は自分自身を唯物論者で、心が広いが超自然的なものに懐疑的だと考えていた。祝祭主義はその後すぐに生まれた。それは倫理的なロードマップから人生哲学へと拡大し、美学、精神性、目的にまで及んだ。4年生の終わりには、指の爪にマニキュアを塗り、手足に渦巻き状のメヘンディタトゥーを描き、大学卒業式を含め、定期的に靴を履かずに歩くようになった。「なぜ、マンビル？」母が静かに尋ねると、私は規範性の幻想的な性質について、そして自分が宇宙の巨大な力によって生み出された単なる空想的な生物であるということについて話し始めた。

大学卒業後、私はコペンハーゲンで 1 年間過ごし、昼間は社会性昆虫を研究し、残りの時間は「セレブレーション主義」に取り組みました。知的で芸術的な仕事の素晴らしさを再確認した私は、すぐに架空の魔法使いが人生の最高のモデルになるという結論に達しました。友人のコーリーに書いたように、「彼らは賢く、風変わりで、個性的で、最も難解な主題について非常に知識が豊富で、ある意味では一匹狼ですが、何かをするたびに、彼らの人生経験のすべてが常に高揚した形で結びついています。」翌年、ハーバードで人類進化生物学の博士課程を始めたとき、私はその決断が私のセレブレーション主義の信条に役立つと考えました。私たちを生み出した好機を逸した方向転換について瞑想することに専念できました。

私は間違っていました。祝賀主義はその後すぐに消滅しました。観察と進化論の理論によって、オスの埋葬甲虫は注意深い父親ではなく、所有欲の強い配偶者の番人であることが明らかになったのと同じように、自然科学と行動科学は私の夢想的な信条を萎縮させ、私の高尚な願望がパフォーマンスと自己欺瞞であることを暴露しました。私は、偽装された利己主義に見えない、道徳的行動の新しい枠組みを構築しようと努力しましたが、うまくいきませんでした。深いシニシズムが定着しました。

もちろん、客観的な道徳に対する懐疑論は新しいものではありません。 ミシェル・ド・モンテーニュ16世紀の哲学者、エディンバラ・マケインが「法と慣習ほど多様性に富んだものはこの世に存在しない」と述べたが、これは彼にとって普遍的な道徳的真理が存在しないことを示す兆候だった。そして、古代ギリシャ人の中にも彼の先達がいた。2世紀後、デイヴィッド・ヒュームがこれに加わり、善悪の判断は感情と社会的条件付けから生じるのであって、冷静な理性の適用から生じるのではないと主張した。カントやヘーゲルなど、より信心深い理論家でさえ、道徳とは我々自身の思考、我々自身の理性的な意志から導き出されるものだと考えた。19世紀の科学と宗教の戦争は、超自然的な世界観が、より世俗的で科学的な世界観に取って代わられ、その発展は、宗教の発展を決定づけた。 ニーチェ キリスト教の信仰の柱が崩れ落ちると、西洋の道徳は崩壊寸前だった。ニヒリズムが迫っていた。「しかし、我々はどうやってこれを成し遂げたのか？」とニーチェの『陽気な学問』の狂人は問う。「我々はどうやって海を飲み干すことができたのか？ 地平線全体を拭き取るスポンジを誰が我々に与えたのか？ 地球を太陽から解き放ったとき、我々は何をしていたのか？」

ニーチェは、神のいない世界に対して道徳観を一新した。つまり、個人が自らの戒律を作り上げ、それに従って行動するのだ。1 世紀以上が経ち、こうした試みは成熟して個人主義的な道徳観が広まった。私たちは、教義のためではなく、残酷さに抵抗したり、すべての人間の平等を擁護するなど、より高次の原理のために道徳的に行動しているとよく言う。全能の神が命じたから、あるいは私たちの礼拝所が教えたから人間の命を大切にするのではなく、それが正しいと信じているからそうするのだ。

この道徳観は、根本的に、ある種の道徳的誠実さを前提としている。利己的な目的のために原則を受け入れる人もいるが、真の利他主義は、理性的な反省と倫理的であろうとする真摯な願望を通じて可能になる、という話である。私はロッキー山脈で、この物語のバージョンを自分に言い聞かせた。自分の魂を探れば、良い行動を促す個人的に共鳴する原則が見つかる、と。ハーバード大学の心理学者ローレンス・コールバーグは、1960年代から70年代にかけて、このようなモデルを学問上の知恵に変え、彼が説明した道徳的発達の6段階の頂点に位置付けた。彼は、幼い子供たちにとって、道徳的な善良さは、何が報われ、何が罰されるかにかかっていると考えた。対照的に、成熟した大人にとって、「正しさは、論理的な包括性、普遍性、一貫性に訴える、自ら選んだ倫理原則に従った良心の決定によって定義される」

これらはすべて抽象的に聞こえるかもしれませんが、ほとんどの教養ある西洋人にとっては日常的なことです。道徳的議論がどのようになされるか考えてみましょう。 「動物解放は今」 （2023年）は、プリンストン大学の哲学者ピーター・シンガーが1975年の古典『動物の解放』をリブートしたもので、読者に人間以外の動物を研究室や工場式農場から解放するよう促している。シンガーは、人間は幸福を促進し、苦しみを最小限に抑えることに尽力していると想定しており、本の大半を、第一に、私たちの行動が多くの人間以外の同胞に地獄のような存在を生み出していること、第二に、魚や鳥の道徳的立場を否定する原則的な理由はないことを示している。シンガーは、人間の善良さに対する信念が非常に強いため、彼の本のオリジナル版を読んだ人は皆、「きっと納得し、友人に読むように勧め、その結果、誰もが肉を食べるのをやめ、動物の扱い方を変えるよう要求するだろう」と予想していたと認めている。

進化論の観点から見ると、これは奇妙な期待に思えるかもしれない。人間は自然淘汰によって、セックス、地位、物質的資源を追求するように形作られてきた。私たちは自分の面倒を見るのが得意だ。確かに私たちは人を助けるが、与えるかどうかの決定は、私たちが受け手とどれだけ親しいか、以前に私たちを助けたことがあるか、彼らが肉体的にどれだけ魅力的か、彼らの不幸の責任が彼らにありそうか、誰が見ているかなど、数え切れないほどの利己的な考慮に影響される。したがって、火星人の観察者は、シンガーの議論が過密な養豚場の恐ろしい状況に焦点を当てるのではなく、私たちの快楽欲求に訴えるもの、つまり「ビーガン主義はあなたをセクシーにする」や「動物実験に抗議する人々は、無関心なライバルよりも多くの友人とより良い家を持っている」といったものに焦点を当てるものであると予想したかもしれない。

しかし、シンガーは聴衆のことを常に理解していた。ほとんどの人は善良でありたいのだ。「動物解放は今」は主に残酷な詳細で構成されているが、意識の高まりが促した変化についても語っている。少なくとも9つの州が雌豚、子牛、産卵鶏の飼育を制限する法律を可決した。2005年から2022年の間に、米国ではケージに入れられていない鶏の割合が3％から35％に増加し、KFCなどのファストフードフランチャイズを所有するヤム・ブランズは、 タコベル、そして世界中に5万以上の店舗を持つピザハットは、2030年までにケージ飼育の鶏の卵を段階的に廃止することを誓約した。これらの変化は、世界中の多くの地域で奴隷制を終わらせ、同性愛を非犯罪化した、何世紀にもわたる道徳的関心の拡大の縮図だ。本物の美徳のより明確な例があるだろうか？

大学院に入学した時、私はまだこのことについて何も考えていませんでした。その代わり、私の心はサルに向いていました。私は、短い顔や小さな頭といった幼年期の特徴を大人になっても保っていることで知られるザンジバルアカコロブスの研究を提案しました。私たち人類も進化の過程で同様の幼年化を経験しており、この奇妙な霊長類を研究することで、人類の過去について何かがわかるかもしれないという期待がありました。

それでも、一日中サルについて読んでいるわけにはいきませんでした。主要な研究大学で博士課程を始めるということは、数え切れないほどの知的潮流に近づくということであり、私はキャンパスの学問の世界を漂い始め、そうしてモシェ・ホフマンと出会ったのです。モシェは熱心な人物です。議論を分析して論理的欠陥を特定するメスのような能力を持つ巻き毛のゲーム理論家であるモシェは、ロサンゼルスの正統派ハシディズムのコミュニティで育ちました。キッパーをかぶり、学校では毎日半分をタルムードやその他の宗教書の勉強に費やして育ちましたが、15歳の時に信仰を捨てました。偶然無神論者のクラスメートと会話をし、リチャード・ドーキンスの「利己的な遺伝子」を手に取りました。この本でゲーム理論と進化生物学に触れ、人間の行動の謎を解く生涯にわたる探求の旅に出ました。