Sheetal Deo さんは、クイーンズ マンションの生協委員会から、彼女のディワリ装飾を「攻撃的」と呼び、取り下げるよう要求する手紙を受け取ったとき、ショックを受けました。
ヒンズー教の光の祭典を祝っていた医師のデオ氏は、「私の装飾は『ハッピー・ディワリ』と書かれ、卍が描かれていました」と語った。
足を直角に曲げた正十字は、ヒンズー教、仏教、ジャイナ教で何千年も前から平和と幸運を表す神聖なシンボルであり、同様に世界中の先住民によって広く使用されていました。
しかし西側では、このシンボルはしばしばアドルフ・ヒトラーのハーケンクロイツまたは鉤状の十字架と同一視され、ホロコーストのトラウマとナチス・ドイツの恐怖を呼び起こす憎しみのシンボルです。 白人至上主義者、ネオナチのグループ、および破壊者は、ヒトラーのシンボルを使用して恐怖と憎しみを煽り続けてきました.
過去 10 年間、アジア系のディアスポラが北米で増加するにつれて、卍を神聖なシンボルとして取り戻すよう求める声が大きくなりました。 これらの少数派の信仰コミュニティには、先祖が癒しの儀式の一部としてシンボルを長い間使用してきたネイティブ アメリカンの長老たちが参加しています。
Deo は、神聖なシンボルが汚染されたバージョンと混同されることが多いという理由だけで、彼女や他の宗教の人々が神聖なシンボルを犠牲にしたり、謝罪したりする必要はないと考えています。
「私にとって、それは耐え難いことです」と彼女は言いました。
しかし、他の人にとっては、卍が償還されるという考えは考えられません。
特にホロコーストの生存者は、シンボルを見たときに再びトラウマを負う可能性があると、北米ユダヤ人連盟のホロコースト生存者ケアセンターのマネージングディレクターであるシェリー・ルード・ワーニックは述べた.
「トラウマの顕著な特徴の 1 つは、それが人の安心感を打ち砕くことです」と、第二次世界大戦後にオーストリアの避難民キャンプで祖父母が出会った Wernick は言いました。 「卍は、人々全体の絶滅を意味する概念の表現でした。」
彼女の祖父母と彼女が仕えている年配の生存者にとって、シンボルは彼らが経験した恐怖の物理的な表現である.
「卍は憎しみの象徴だと認識しています。」
ニューヨークを拠点とするデザイン史家であり、『卍: 償還を超えたシンボル?』の著者であるスティーブン・ヘラー氏は、卍は「愛する人が犯罪的かつ残忍に殺害された非常に多くの人々の象徴である」と語った。 ヘラーの曽祖父はホロコーストで亡くなりました。
「他の名前のバラはバラです」と彼は言いました。 「最終的には、シンボルが視覚的および感情的にどのように影響するかです。 多くの人にとって、それは本能的な影響を生み出しますが、それは事実です。」
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シンボル自体は先史時代にさかのぼります。 「スワスティカ」という言葉にはサンスクリット語のルーツがあり、「幸福のしるし」を意味します。 ヒンズー教の最古の経典であるリグ・ヴェーダの祈りに使われてきました。 仏教では、シンボルは「マンジ」として知られており、ブッダの足跡を意味します。 仏教寺院の位置を示すために使用されます。 中国では万と呼ばれ、宇宙または神の顕現と創造性を表しています。 卍はジャイナ教の紋章に彫られており、具現化した魂が誕生と死のサイクルから最終的に解放されるまでに達成する可能性のある 4 つのタイプの誕生を表しています。 ゾロアスター教では、水、火、風、地の 4 つの要素を表しています。
インドでは、どこにでもあるシンボルは、朱色とターメリックで描かれた敷居に見られ、店のドア、車両、食品パッケージ、お祭りや特別な機会に表示されます. 他の場所では、ローマのカタコンベ、ギリシャとイランの遺跡、エチオピアとスペインの教会で発見されています。
卍は、多くの南西部の部族、特にナバホ族とホピ族が使用するネイティブ アメリカンのシンボルでもありました。 ナバホ族にとって、それは渦巻く丸太、癒しの儀式や砂絵に使われる神聖なイメージを表していました。 スワスティカのモチーフは、ウクライナ国立歴史博物館に展示されている炭素年代測定で 15,000 年前のものや、紀元前 2600 年から 1900 年の間に栄えた古代インダス文明の遺跡から回収された遺物に見られます。
このシンボルは、19 世紀にドイツの考古学者ハインリヒ シュリーマンが古代都市トロイで発掘調査を行った際に復活させ、ヨーロッパとアジアで共有されていたアーリア文化と関連付けました。 歴史家は、1920年にそれを採用したナチ党を含むドイツの民族主義者グループにシンボルをアピールしたのはこの概念であると信じています.
北アメリカでは、20 世紀初頭に卍がセラミック タイル、建築物、軍の記章、チームのロゴ、政府の建物、マーケティング キャンペーンに使われました。 コカ・コーラが卍ペンダントを出した。 カールスバーグのビール瓶には卍が刻まれていました。 ボーイスカウトは、1940 年までシンボルの付いたバッジを配っていました。
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TK ナカガキ牧師は、宗教間会議で卍が「普遍的な悪の象徴」と呼ばれているのを初めて聞いたとき、ショックを受けたと語った。 750 年の歴史を持つ日本の仏教の伝統である浄土真宗で出家した、ニューヨークを拠点とする僧侶は、「卍」または「卍」という言葉を聞くと、仏教寺院を思い浮かべます。彼が育った日本で。
「ヒトラーのせいで、それを悪の象徴と呼んだり、何百年もの間存在してきた他の事実を(否定)したりすることはできません」と彼は言いました。
2018 年の著書「仏教卍とヒトラーの十字架: 憎しみの勢力から平和のシンボルを救う」で、ナカキはヒトラーがシンボルを鉤十字またはハーケンクロイツと呼んだことを明らかにしました。 中垣氏の調査によると、1930 年代初頭にスワスティカという言葉に置き換えられるまで、このシンボルはアメリカの新聞でハーケンクロイツと呼ばれていました。
中垣氏は、不快ではあるが、より多くの対話が必要であると考えている.
「これも平和活動です」と彼は言いました。
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Coalition of Hindus of North America は、卍とハーケンクロイツを区別する取り組みを主導しているいくつかの宗教団体の 1 つです。 彼らは、神聖な卍を例外として、ハーケンクロイツの公の場での展示を犯罪とするカリフォルニア州の新しい法律を支持しました。
ヒンズー教グループのスポークスパーソンであるプシュピタ・プラサドは、それを勝利と呼んだが、残念ながら、法律はヒトラーのシンボルと神聖なシンボルの両方を卍としてラベル付けしていると述べた.
これは「単なる難解な戦いではない」とプラサド氏は述べたが、メンバーが自己検閲に訴えてきた移民コミュニティの現実の結果を伴う問題である.
クリーブランドの医師であるビカス・ジェインは、子供たちの友人が訪ねてきたとき、彼と彼の妻は「違いがわからない」ため、シンボルを含む画像を隠したと語った. ジェインは、ユダヤ人コミュニティと連帯していると言いますが、「この理解の欠如のために」ジャイナ教の信仰を自由に実践できないことを悲しんでいます.
彼は、グローバルなジャイナ教の紋章には鉤十字が含まれているが、米国のジャイナ教コミュニティは故意に印章からそれを取り除いたと指摘した. ジャイナ教は、憎悪に満ちた燃える十字架のシンボルとキリスト教の神聖な十字架を区別するのと同じように、人々が平和のシンボルとヒトラーの卍を区別することを望んでいます.
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第二次世界大戦前、「スワスティカ」という名前は北米で非常に人気があり、多くの場所を示すために使用されていました. マイアミの住宅分譲地である卍公園は 1917 年に作成され、今でもその名前が使われています。 2020 年、ニューヨーク州北部のアディロンダック山脈にあるスワスティカの集落は、第二次世界大戦以前から存在し、繁栄のシンボルに言及していると町議会議員が判断した後、その名前を維持することを決定しました。
デンバーの住宅区画の名前である Swastika Acres は、Denver Swastika Land Company に由来します。 1908 年に設立され、全会一致の市議会の投票の後、2019 年にその名前をオールド チェリー ヒルズに変更しました。 9月、オンタリオ州パスリンチの町議会は通りのスワスティカ・トレイルの名前をホリー・トレイルに変更することを投票した。
来月、州内の地理的特徴の命名を監督するオレゴン地名委員会は、アンプクア国有林にある 4,197 フィートのビュートであるスワスティカ山の名前を変更するために投票する予定です。 オレゴン歴史協会の事務局長であるケリー・ティムチュク氏は、その名前は地図上でしか見つけることができないが、1月に立ち往生した2人のハイカーが山から救出されたときにニュースになったと語った.
「ユージーンの住民はそのニュース報道を見て、なぜこの時代にこの山がそのように呼ばれたのかと尋ねました」とティムチュクは言いました。 この山の名前は、1900 年代に所有者が自分の牛にかぎ十字の印を付けた近隣の牧場から付けられたと彼は言いました。
ティムチュク氏によると、命名委員会は、1800 年代にヨンカラ カラプヤ族を率いた酋長ハリトにちなんで、スワスティカ山をハロー山に改名する予定です。
「私たちが聞いたほとんどの人は、それをナチズムと関連付けています」とティムチュクは言いました。
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チョクトー族とディネ族の長老であるパトリシア・アン・デイビス氏は、ナバホ族にとって、渦巻きのような形をしたシンボルは宇宙と生命を表していると語った.
「ナバホ族の敷物に織り込まれたのは、スピリチュアルで難解なシンボルでしたが、ヒトラーが美しくて美しいものを手に入れ、それをひねりました」と彼女は言いました。
20 世紀初頭、トレーダーは先住民の芸術家が工芸品に使用することを奨励しました。 銀製品、織物、陶器によく見られます。 しかし、それがナチスのシンボルになった後、ホピ族、ナバホ族、アパッチ族、トホノ オオダム族の代表者は、1940 年にその使用を禁止する宣言に署名しました。
デイビスは、多くの先住民が使用していた元のシンボルを、平和、癒し、善の 1 つと見なしています。
「ユダヤ人がそのシンボルを見たときに経験する傷やトラウマを理解しています」と彼女は言いました。 「私にできることは、文化、言語、歴史を超えて変わることのない真の意味を確認することだけです。 そのシンボルの本来の意味を取り戻す時が来ました。」
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中垣のように、ニューハンプシャーに本拠を置くホロコーストの歴史家であるジェフ・ケルマンは、ハーケンクロイツと卍は別個のものであると信じている. このメッセージをユダヤ人コミュニティに伝えるケルマンは、ホロコーストの生存者を含む彼のコミュニティの多くの人々に彼のメッセージが共鳴していると考えているため、シンボルの償還について楽観的です.
「インドの女の子がスワスティカと名付けられる可能性があり、学校で嫌がらせを受ける可能性があることを知ったとき、彼らはこれらを2つの別個のシンボルとしてどのように見なすべきかを理解しています. 「ユダヤ人コミュニティの誰も、ヒトラーの遺産が人々に危害を加え続けることを望んでいません。」
祖母といとこがアウシュヴィッツで殺された 85 歳のホロコースト生存者であるグレタ エルボーゲンは、シンボルの神聖な過去について知って驚いたと言います。 エルボーゲンは、ナチスがオーストリアを強制的に併合した 1938 年に生まれました。 彼女はハンガリーの親戚に身を隠し、1956 年に米国に移住し、ソーシャル ワーカーになりました。
エルボーゲン氏によると、卍に関するこの新しい知識は解放感を感じます。 彼女は恐怖を与えるために使用されたシンボルをもはや恐れていません。
「卍が美しく、多くの人々にとって神聖なものであると聞いて、祝福を受けています」と彼女は語った。 「過去を手放し、未来に目を向ける時が来ました。」
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多くの人にとって、卍は他に類を見ない本能的な反応を呼び起こす、と反名誉毀損同盟の極端主義センターの上級研究員であるマーク・ピットキャベージ氏は述べた。
「かぎ十字に近いシンボルは、フードをかぶったクランズマンのシンボルだけです」と彼は言いました。
ADL は、多くの信仰と文化における卍の神聖さを説明しており、同様に文脈化されなければならない他のあまり知られていない宗教的シンボルがある、と Pitcavage 氏は述べた。 1 つはケルト十字で、宗教的な目的やアイルランドの誇りを象徴するために使用される伝統的なキリスト教のシンボルで、多くの白人至上主義者やネオナチ グループによって使用されています。
同様に、トールのハンマーは、アサトルなどのネオ・ノースの宗教に従う人々にとって重要なシンボルです。 しかし、白人至上主義者もそれを採用しており、ヒトラーのハーケンクロイツなどの憎悪のシンボルを組み込んで、人種差別的なバージョンのハンマーを作成することがよくあります.
「かぎ十字の場合、ヒトラーは、さまざまな文脈で無害に使用されたシンボルを汚染しました」と、ピトキャベージは言いました。 「その意味は西側に非常に定着しているため、意識を高めることは可能だと思いますが、ナチスとの関連性を完全になくすことはできないと思います.」
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